顺乎自然之性就是命，《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”从自然发生的，就谓之性，自然生人类，就生成人类的性，自然生禽兽，就生成禽兽的性，自然另有一种发生，就另有一种不同的性。人与万物不同之特点，就是人性，此人性是自然所特予的，人人应乐此自然所与之特性，去正大光明地做人。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希！庶民去之，君子有之。”此人性即人所异于禽兽之一点，失乎人性，即与禽兽无异了。苟能保存此人性，就为万物之灵。宋儒每喜辩儒释异同，其实，儒家切要之点，就是保全人性。保全人性，就是保全人格，在儒家推论上，即以为无上之德行。但是如何可以保全人之特性呢？只须将人类最高贵之德性，所谓恻隐之心、是非之心、羞恶之心，保存之、长养之、扩充之，就是乐此自然所与之特性，就是乐天安命。率此性以自行，即所谓“率性之谓道”。以之教人，即所谓“修道之谓教”。这是儒家乐天安命的人生解决。儒家与前唯物论派之现生快乐者不同，儒家对于人生元素如何，生前如何，死后如何，都不否定，亦不肯定，而只要将人类特性上之一点，保存长养而扩充之，便是圣人、贤人了。孟子称孔子为“自生民以来，未之有也”，就是乐天安命之一点。即孔子自己也说：“五十而知天命。”他知道了天命后，就各事都抱着个乐天安命的宗旨，最后做到“七十而从心所欲不逾矩”。一个人能够乐天安命，就可以“六合之外，存而不论”。而他的精神上，自有一种无穷的浩然之气，而能做到“朝闻道，夕死可矣”。闻道后连死也不能动他的心，他的人生问题，当然解决了。